Die mythologische Unterwelt

Die spirituelle Welt war etwas, was alles durchdringt und belebt. Das “Spirituelle” war nicht etwas getrenntes von der materiellen Welt. Es gab keine klare Grenze zwischen der Geisterwelt und unserer Welt der materiellen Erscheinungen. Nun, wenn wir heidnische und schamanische Kulturen recherchieren, dann stellen wir fest, dass dieser Glaube an eine Geisterwelt etwas universales gewesen sein muss. Der Glaube an diese Unterwelt ist etwas, was in vielen Traditionen, Mythen und Erzählungen verborgen liegt. Wenn wir die Mythen aus Bayern und dem Alpenraum studieren, stellen wir fest, dass Berchta hierbei eine wichtige Rolle gespielt haben muss, denn gerade zu den Rauhnächten stehen die Tore in jene Unterwelt weit offen, und Berchta führt zusammen mit Wotan die wilde Jagd. Wir bewegen uns hier in einem “feinstofflichen” Bereich, in einer Welt der Mythen und Erzählungen.

In der heutigen Gesellschaft tun wir uns sehr schwer damit, so etwas wie “parallele Realitäten” zu akzeptieren, geschweige diese Vorstellungen auch nur zuzulassen. Und doch war jener Glaube etwas, dass wir bei so vielen Kulturen auf der ganzen Welt wiederfinden, und mehr noch, es gibt so viele Überschneidungen und Gemeinsamkeiten in den Mythen, dass man dieses Thema ruhigen Gewissens näher beleuchten kann. In der Religionswissenschaft ist es bekannt, dass die Vorstellung einer Unterwelt sehr viel älter als die christliche Variante der Hölle ist. Mit der Hölle assoziieren wir das “Böse” und Bestrafung, die Welt des Teufels und seiner Dämonen. Doch auch die Vorstellung von Dämonen entstammt den Vorstellungen vorchristlicher Kulturen an eine Unterwelt. Im Alt-Griechischen bedeutet Dämon “Daimōn”, geschrieben δαίμων, und entspricht nicht zwanghaft etwas boshaftem. Es umschreibt vor allem eine Art Geisteszustand, oder einer Entwicklungsstufe, eines Geistes. Das kann sowohl ein Naturgeist als auch der Geist eines Verstorbenen gewesen sein.

In der Unterwelt ist dieser Geist verschiedenen Aufgaben unterworfen. Um es kurz und einfach zu sagen: Ein Daimon ist eine Entwicklungsstufe eines Lebewesens, welcher sich vom Ich-Bewusstsein weiter- oder höher entwickelt hat. Der Eintritt in die Unterwelt entspricht in diesem Falle dem Aufgeben des alten Ego’s. In der griechischen Mythologie gibt es sehr viele Vorstellungen von jener Unterwelt: Es ist die Welt von Hades. Das Wasserelement spielt hierbei eine entscheidende Rolle, denn der Fluss Styx stellt eine Art Übergang dar. Ähnliches kennen wir aus der nordischen Unterwelt, genannt Helheim und Nifelheim. Hier haust die nordische Hel. Im deutschsprachigen Raum auch Holda genannt, oder in Bayern die alte Berchta. Bevor man hierher kommt, muss man den Fluss Gjöll passieren. Die Vorstellung von “Valhalla” ist hierbei gar nicht so wichtig, wie oft angenommen wurde. “Valhöll” kannte man eher bei den Nord-Germanischen Stämmen und war bei den germanischen Stämmen im alten “Germania” kaum bis gar nicht verbreitet. Auch war Helheim kein Ort des Bösen. Die Dunkelheit der Unterwelt wurde mit der Leere der Rune Uruz assoziiert, und entsprach eher der Vorstellung eines Zustandes nach dem Tod, bevor der Erschaffung der materiellen Welt Midgard. In der Kabbalah kennen wir hierfür den Begriff Ain Sof, אין סוף‎.

Bei Holda ist es vorallem der Wasserbrunnen, welcher als Tor zur Unterwelt fungiert.
Auch die Römer kannten eine Unterwelt, beherrscht von Pluto und die Kelten hatten hier je nach Region verschiedene Namen und Bezeichungen, etwa bei den Iren war es die Welt von Morrigan, bei den Galliern war es die Nantosuelta… jedoch war ihre Vorstellung von der Unterwelt sehr ähnlich und war gerade bei Festen wie dem Samhain etwas, was den Menschen sehr nahe war.
Die allermeisten amerikanischen Stämme glaubten ebenfalls an eine dunkle Geisterwelt, diese sind regional unterschiedlich, jedoch meist frei von einer moralischen Bewertung. Ob bei den Maya, Inka oder den Hopi Indianern: Sie alle kannten den “grossen Geist”, und eine Essenz, welche alles durchdrang. Und mit dieser Essenz konnte man in der Welt der Geister und Toten in Verbindung treten, kommunizieren und verhandeln.

Die “Unterwelt” ist die uralte Vorstellung einer Geisterwelt, welche zwar unabhängig von unserer Welt existiert, deren Geister, ob Dísa, Kachina, Svartalfar, mit unserer Welt und der Welt der Elemente verwoben sind. In den meisten Mythologien ist die Unterwelt mit der Jahreszeit des Winters, der Dunkelheit und des Todes verbunden. Die Unterwelt ist eine Art Baustein unserer Welt, welcher das Universum durchdringt und mit Allem in Zusammenhang steht.

The mythological Underworld

The spiritual realm was real to pagan cultures. It’s a realm, that exists somewhat separated from our world, but at the same time, is part of everything around us, even part of ourselves. It’s part of the Great Spirit. There was no clear distinction between the material and the spiritual realm. When we study ancient cultures, we come to the conclusion that this spirit-realm was often referred to a place dark, cold, and often associated with the process of dying, but also of rebirth. These beliefs are deeply hidden in old traditions, customs and folklore. Let’s take a look at the myths of the Alps, for example. Here, it was Berchta, the Old Grandmother, that lead the Army of Spirits with Woutan during the Rauhnächte. These nights are “rough”, dark and brutal – and have given birth to so many traditions and beliefs, that one can hardly explore them all in ones lifetime. But where did Berchta come from? Her realm was a dark place, the Underworld. Sure, we have a hard time today imaging something that obscure such as a parallel dimension that exits separated from our world, and I don’t blame anyone for doing so. We’ve been taught to think rationally, and we’ve been taught to not believe blindly in things we can’t see. But these beliefs are ancient, and more importantly, were shared around the world, not just within Germanic tribes, or celtic ones. “The Underworld” was a real place and a real realm within a lot of so called pagan cultures. We know today, that the christian Hell is somewhat of a rather new version of the more ancient version of the Underworld. The Underworld was the spirit realm, spirits, ancestors, archetypes: They all went back to the source, the world of darkness, the void, the primeval state of all things. The Kabbalah has the term אין סוף‎ for this state of being, Ayn Soph. In pagan cultures, this is the place of the forces of the Underworld. In many cultures, this place is free from good and evil, it’s simply neutral, although it contains a lot of negative, destructive energies – but there were acknowledged as necessary for rebirth or creating new things out of “the void”, the essence of the Rune of Uruz.

The spirits that live there are often called demons, spirits and amongst the three world religions, that are perceived as negative, frightening. That’s why there’s a lot of incense during the Rauhnächte. The smoke shall banish them all. But the demon as an entity is old. In ancient Greek Mythology, it’s the Daimōn, also known as δαίμων. It’s not necessarily a negative nor evil entity, it rather describes a state of being, or better said, a unique state of consciousness, one that has left the boundaries of the I behind, in order to see the beyond. So, it’s about the evolution, more or less, of conscious beings, as a daimōn can be many things, a nature spirit, an ancestors, and so on. It’s the realm of Hades. The Romans knew the Underworld as well, and it was ruled under the influence of Pluto. Somehow, the element of water does play an important role here, because in many mythologies, including Egyptian, Greek, Celtic and Germanic, this world is divided by a river. In Greek Mythology, it’s the River Styx, and in the Germanic version, it’s the River Gjöll. The water might be a symbol of life, or perhaps, “the source or spring of all life”. But that’s my speculation! Don’t take it as a fact. In what the Romans called “Germania”, it was Holda oder Berchta, later on known as Frau Holle, Grandmother Goose, in fairy tales. Holda’s realm could be accessed by her water well. The celtic tribes had many different terms for their versions of the Underworld as well, ruled by Morrigan or Nantosuelta. But their versions of the spirit realm are all somewhat related to each other and do not different too much at all. During Samhain, this realm was closest to the people.
Most of the american tribes all had their very own version of the Underworld. But the belief and the essential meaning of that spirit realm was very important to most of these tribes. Whether it was the Inka, Maya, Pueblo or Crow Tribes. Most of them indeed knew and believed in the Great Spirit, and that Great Spirit was the very essence of everything that exists. It was home to the spirits, and the spirits were part of that Great Spirit as well. The Underworld is an ancient belief in a spirit realm, that exists somewhat separated from our world, but at the same time, is the very essence of everything that exists. Hel’s realm is not only dark, but also life-giving. It’s about balance. The Spirits, the Dísa, Kachina, Svartalfar, whatever you call them, are an animistic spark of ancient beliefs that are indeed foreign to our modern way of understanding the world. But to understand these cultural and spiritual similarities point out the importance of nature, the cycles of nature, and the relationship of men to these forces. This spirit realm was very important, at times, necessary for our survival and wellbeing. Terms like Animism, Shamanism, or even Paganism hardly describe the profound complexity of these Myths. They’re barely touching the surface… beyond that, there’s way more mysteries than easy “straight out of a book” answers.

Der Maibaum

Um heidnische Kulturen zu verstehen, müssen wir Recherche betreiben und gegebenenfalls ideologische Scheuklappen ablegen. Ja, wir haben viele christliche Traditionen in Bayern, jedoch dürfen wir nicht vergessen, dass das Christentum selbst “heidnischen” Ursprunges gewesen ist. Sicher, dies wird heute von allen Seiten totgeschwiegen. Wir können von diesen Traditionen lernen, sie erforschen, jedoch müssen wir uns dann voll und ganz auf die Ursprünge jener Traditionen besinnen. Das Christentum selbst wäre niemals entstanden, hätte es Aschera, ihren YHWH und den Fruchtbarkeitsgott Baal nicht gegeben.

Es gibt viele, teils vergessene, Traditionen im deutschsprachigen Raum welche “heidnischen” Ursprunges sind.
Der Maibaum wurde circa 1225 zum ersten mal erwähnt. Der Maibaum ist normalerweise ein Birkenbaum und die Birke stand in vielen europäischen Kulturen als ein Baum der Fruchtbarkeit und als Sinnbild neuen Lebens und war in Skandinavien der Freya geweiht. In Bayern kennen wir vermutlich alle den Maibaum oder haben von ihm schon gehört. Früher gab es dazu ausgelassene Tänze und Feiern innerhalb der Dorfgemeinde. Historisch gesehen war der Maibaum erst nach dem 13. Jahrhundert nachweisbar, und doch gab war er Europaweit bekannt. Er ist ein Phallus-Symbol. Der Mai als der Monat neuer Fruchtbarkeit, hatte für die Agrar-heidnischen Kulturen eine besondere Bedeutung. Der Wechsel der Jahreszeiten und seine Kräfte zu nutzen, und mit ihnen zu leben, war von besonderer Wichtigkeit. Es ging um’s überleben!
Der Maibaum ist ein uraltes Phallus-Symbol und Bäume galten in vielen Kulturen als Säulen bestimmter Energien, so z.B. dem Dionysus-Kult, welcher als Baumpfahl dargestellt wurde. Bei den Römern galt der Mai ebenso als der Monat der Fruchtbarkeit und galt dem Gott Maius. Die keltischen Stämmen kannten, in abgewandelter Form, das Beltane zum Maianfang, um die Geister des Winter endgültig zu verabschieden und um die neuen, fruchtbaren, lebens-zeugenden Geister des Sommers zu beschwören. Diese “Geister” waren immer direkt mit der Natur und den Jahreszeiten verbunden. Sie waren die lebendige Essenz der Natur und allen Lebens.

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In order to understand pre christian cultures, it is sometimes necessary to get rid of ideological prejudice. There’s a lot of anti-christian speech out there, and while Christianity has indeed done great harm to these cultures, Christianity in itself was a pagan, poly-theistic religion based on the Goddess of Aschera, her YHWH and the fertility God of Baal. Let’s not forget that!
There’s many pre christian traditions in the German speaking countries. The May-pole was first mentioned after the 13th Century. Usually, it’s a birch tree and the birch tree has been associate with Freya, fertility and as such stands for a phallus-related potency of nature. May is the month when all life comes finally back. Usually, people used to dance around the poles, dressed up in traditional clothing, celebrating with the village-community. May was important to the agrar-pagan cultures. Without the farming lifestyles, without farming as a whole, all of these traditions wouldn’t be the same. The essence was to live with the cycles of nature.
There’s many other relevant tree-like symbols in other mythologies. We have the Irminsul in the Germanic, and the large Totem-poles in the Native American and Siberian-shaman cultures. Then there’s Dionysus-worship, who was often portrayed with a tree pole. The Romans referred to May as the month of Maius, a pagan God. And the celtic tribes worshipped the powers and spirits of Beltane with the arrival of May. These spirits have always been in direct relation to nature and its cycles. They were the living, breathing, spiritual essence of nature and of all life.

Das Klausentreiben

Die Wotan’s Wilde Jagd, auch Oskorei genannt, war in Mittel und Nordeuropa bekannt. Gerade im Winter, so scheint es, war der Glaube an die Geisterwelt, und die Unterwelt der Ahnen, durch Erzählungen und Traditionen am stärksten verbreitet. Das mag vorallem daran liegen, dass die Dunkelheit des Winters tatsächlich für die einfachen Bauern eine bedrohliche Jahreszeit gewesen ist. Es ging hier oftmals um nichts anderes als das Überleben der Familie und des Vieh’s sicherzustellen. Im alemannischen Alpraum gibt es ebenfalls, wie im bayerischen Wald auch, eine uralte Tradition des Winteraustreibens.

Im Allgäu wird er Klausentreiben genannt, in der Schweiz Klausjagen und im östlichen Alpenraum entspricht diese Tradition in Etwa der das Krampuslaufs. Das Klausentreiben findet am oder am 6. Dezember statt, also bevor die Wilde Jagd von Haus zu Haus geht und die Tore zur Anderswelt weit offen stehen. Mit möglichst viel Lärm, und dem Tragen von Masken und Tierfellen sollen die Geister des Winters, allen voran Berchta und Wotan, vertrieben werden. Wir kennen das von den Perchtenläufen. Interessant ist wohl, dass das “Konzept”der Rauhnächte etwas ist, was bei vielen Kulturen in ähnlicher Form vorzufinden ist, man siehe sich nur einmal den Día de Muertos in Mexico an und versuche die Hintergründe zu verstehen. Es gibt auffällige Gemeinsamkeiten im Glaube an Jahreszeiten, wo die Verbindung zur Totenwelt am stärksten ist. Quellen zufolge überschneiden sich solche Traditionen auch, damit die ursprüngliche Bevölkerung der Alpen am einfachsten von heidnischen Traditionen auf christliche Traditionen konvertieren kann, und daher wird das Klausentreiben, ähnliche wie beim Krampus, mit dem Einzug des Nikolaus gefeiert.

Das Klausentreiben ist jedenfalls einigen Historikern zufolge ebenso ein ursprünglich heidnisches Fest, welches auf keltische und west-germanische Einflüsse zurückzuführen ist. Viele dieser Traditionen haben die Ausbreitung des Christentums im 7. Jahrhundert überstanden und wurden hinterher mit Attributen wie Dämonen, Teufeln usw. versehen, um es in das christliche Weltbild zu integrieren bzw. verständlicher werden zu lassen. Meiner Meinung nach sind diese Alpentraditionen vermutlich noch älter, als vermutet. Ich denke hierbei besonders an animistische Traditionen des Maskentragens, welches man in vielen Kulturen wiederfindet. Auch empfinde ich das Austreiben von Wintergeistern als ein Gedankengut, welches stark schamanische Züge hat und eher auf Jäger und Sammler Kulturen Indoeuropäischer Völker zurückzuführen ist. Man weiss es nicht. Es gibt keine zuverlässigen Quellen.

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The Wotan’s Wild Hunt, also called Oskorei, used to be a popular mythological Event in Central and northern Europe. It was here, during the winter time, that the belief in the spirit realm, and the Underworld of the dead Ancestors, were passed on to the younger generations via tales and traditions. It could be, that this time of the year simply was dreadful and dangerous to the simple and rather poor farmer folks, that really had to fight for their survival during the darkest time of the year. In the allemanic part of the Alps, there is a tradition that is very similar to the eastern regions of the Alps and the Bavarian Forest. In the Allgäu region, that tradition is called Klausentreiben and in parts of Switzerland Chlausjagen.

It is kind of similar to the Krampuslauf, but it’s a different tradition with the same purpose and essence, so to speak. The Klaustreiben takes place on the 5th or 6th of December, depending on what region it is being celebrated in. So, this takes place before the Arrival of the Rauhnächte and the Wild Hunt, and is nowadays associated with Saint Nicholas. By causing a massive amount of noise via cowbells, by wearing wooden masks and animal fur, the spirits of Winter, lead by Berchta and Wotan, shall be banished away and cast back into the Abyss, the Underworld of Hel (Berchta). We can find similarities to the Perchtenlauf here.

What’s interesting is that the concept of the Rauhnacht is known in many cultures in different shapes and forms, but the idea behind is remains the same. Just look at the Día de Muertos in Mexico and take a look behind the modern Entertainment. There’s a belief that the portals are wide open during a certain time of the year. It’s the same with the Rauhnacht. According to some historians, many of these customs in the Alps take place on Saint Nicholas because it was easier for the pagan rural population to still hold on to their old beliefs while slowly converting to the more christian mindset by mixing the pagan tradition and the new christian tradition altogether.
It makes sense, since Christianity itself was based on Aschera and many other pagan Aspects. Most of these beliefs have survived the Christianization in the 7th Century, although with a new background and associations of devils, demons and “evil”. Personally, I guess that some of these traditions are probably even older than we assume. For one, the wearing of wooden masks, animal fur clearly has pagan animistic Aspects that can be found in many, much older cultures around the world. I also find the banishing of winter spirits as something deeply shamanic in its inner essence, something that I’d associate with hunter and gatherer cultures and the beliefs of the early Indo Europeans. But we don’t know. We have no idea since too much is lost and we have literally almost no sources to verify any of that.

Heidnische Kräuter

Pflanzen spielen in vorchristlichen Kulturen eine überaus grosse Rolle. Das wird heute in Ton, Schrift und Bild leider oft übersehen und vernachlässigt. Doch Pflanzen waren mehr als materielle Gebilde, welche leblos hin vegetieren. Das muss erkannt und verstanden werden. Wenn wir heute mit vielen Menschen über Pflanzen sprechen, dann kennen viele vielleicht die Pfefferminze, oder die Kamille, sicherlich vorallem die Tabakspflanze. Doch vielen ist nicht bewusst, dass heidnische Glaubensformen viele Pflanzen und Bäume geradezu verehrten. Ich sprach in vielen meiner vorherigen Beiträge vom Animismus, einen Begriff welcher von der modernen Anthropologie geprägt wurde. Und oftmals ist er eher abfällig, als positiv gemeint. Viele Gartenbesitzer sprechen oft von den lästigen Unkräutern, und im Baumarkt gibt es allerlei Mittel, um diese Unkräuter zu beseitigen. Es sind oftmals scheinbar unauffällige Kräuter, welche eine Geschichte in Sagen, Brauchtum & Mythologie haben, die bis in die Steinzeit zurückreichen.

Im Alpenraum, wenn der Sommer sich gen Ende neigt und die Ernte vom Acker geerntet worden ist, ist es die Heilige Maria, welche wieder in den Himmel heimkehrt. Im August ist oft Erntezeit für allerlei Kräuter und gerade im Allgäu gibt es hierzu immer noch Sagen und Brauchtum, wie etwa dem 9 Kräuterbüschel. Dabei sind es vorallem die alten Frauenkräuter, welche Fruchtbarkeit bringen und Unheil vertreiben. Jene Frauenkräuter waren sowohl bei germanischen, slawischen, römischen und keltischen Stämmen bekannt. Darunter unter anderem die Schafgarbe. Sie galt der Göttin Freya, und soll bei Beschwerden der weiblichen Organe Abhilfe verschaffen. Freya als weiblicher Archetyp, welche ihre Kraft innerhalb jener Pflanzen auf den Menschen überträgt. Ähnliches Brauchtum können wie in Indien bei der Göttin Devi wiederfinden. Es ist ihr Geist, welcher in vielen Pflanzen wiederzufinden ist. Der Beifuss ist Teil dieser Kräuter und galt dem Gott des Waldes. In Nordamerika wird mit Beifuss bei einer Geburt geräuchert und bei schamanischen Zeremonien, um mit der Welt der Ahnen in Kontakt zu treten. Im Alpenraum räuchert man mit den 9 Kräutern noch heute während den Raunächten, welche von der Maria gesegnet wurden. Die Idee, dass ein heiliger Geist jene Kräuter absegnet ist freilich Uralt. Hier ist im wahrsten Sinne des Wortes der Animismus im Brauchtum verborgen.

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Der Baldrian ist eines der Johanniskräuter, welches zu einem festgelegten Zeitpunkt im Jahr geerntet werden muss, da er die ganze Kraft der Sonne* in sich aufnimmt. Hier steckt das Wort Baldr* drinn. Der Baldrian war Teil der Salbung von *Jesu Christi und soll mit dem heiligen Geist verbinden. Bei den frühen Kelten & Germanischen Stämmen war es die Brigit, welche die Kraft in den Pflanzen verkörpert. Aus ihrem Geist wächst und gedeiht die Natur. Sie ist die Urmutter, ganz ähnlich der Göttin Holda oder Berchta. Sie hat viele verschiedene Namen, doch ihr Mutter-Archetyp ist bei vielen Kulturen vorhanden. In Indien ist es die Kali, welche die Urmutter ist. Dieser Archetyp ist vorallem ein Sinnbild der Furchtbarkeit der Natur und der Erde. Der wichtigste Baum in den deutschsprachigen Ländern ist wohl der Holunderbaum. Der Holunder war so heilig, dass man seine Zweige nicht ernten, den Baum nicht fällen durfte. Ähnlich dem Beifuss kann der Holunder den Weg bereit machen für die Unterwelt der Toten: Ganz im Sinne von: Der Geist der Alten lebt in jedem Teil des Baumes.

Geister leben in den Kräutern wieder. Es sind die Pflanzen selbst, welche eine Seele beherbergen. Das war der Glaube der frühen Jäger- und Sammler. Und Teile davon erkennen wir in der Marienverehrung, dem Räuchern in den Rauhnächten, den Merseburger Zaubersprüchen und dem Neunkräutersegen. Der Archetyp der Urmutter spielt hierbei eine zentrale Rolle bei den animistischen Völkern. Im tiefen Westen der USA gab es einen Bärenkult, wie auch in Europa. Der Bär hat einen Geist und weiss um die Geister in den Kräutern bescheid. Deshalb kann er in Visionen erscheinen und bietet bei Krankheit das jeweilige Kraut an, um Heilung zu bringen. In Europa war der Bär ein Totem, wie auch in Nordamerika. Aber mehr noch, gleich der Alten Holda, zieht auch er sich in “die Unterwelt”im tiefsten Winter zurück. Und dort, in der Unterwelt, lernt er jenes Wissen von der Alten selbst. Nicht umsonst haben viele Pflanzen Namen wie Bärlauch, und so weiter…

Das Wissen ist alt, fast vergessen. Aber Bäume und Pflanzen waren wichtig. Es geht – wie ich oftmals in meinen Artikeln angedeutet habe – vorallem darum, sich mit der Natur seelisch zu verbinden, darauf einzulassen. Einfach das, was man angelesen hat, aus dem Kopf verbannen und die Natur auf sich wirken lassen. Das fehlt vorallem im Neu-Heidentum. Dabei ist dies doch das wichtigste überhaupt, um natürlich zu denken und zu leben. Pflanzen und Kräuterkunde können hierbei spannende Themen sein. Es reicht schon, wenn man im Wald 5, vielleicht 10 Kräuter wieder bestimmen kann, um die Geschichte und der Namen weiss. Dann wird die Natur viel lebendiger, von ganz allein.
Bild hat meine Frau gemacht. Ich bei einer Wanderung in den Rocky Mountains, USA.

The 9 Sacred Herbs

Plants were important to a lot of pre christian cultures and traditions. Sadly, this is somewhat neglected in the modern “pagan” subculture. Yet, plants were more than just some “greenery”, that do nothing except grow roots. And I think that this needs to be understood and acknowledged. When we talk to people today about plants, many will know the chamomile, the peppermint and for sure the tobacco plant. But many have no idea how important they were in ancient traditions, tales, cultures and customs. Plants and trees were sacred. They were seen as living beings. Many gardeners and farmers know the talk about the ever-growing weeds and how annoying they can be.
But it is many of these weeds that were most important to pagan european, asian and north american cultures. Because “Animism”, a term founded by modern Anthropology, perceived them as beings with a soul. Some of these mythological ties to plants and their medicinal as well as traditional use go far back in time, even to the Stone Age. In the european Alps, we have the so called Marienkräuter, 9 herbs, that are blessed by the Holy Maria. When summer comes to an end, she goes back to her godly spheres. But she also blesses and her powers can be found in many of these herbs. That idea is, of course, ancient. These 9 herbs can be found in Neunkräutersegen and also the Kräuterwisch, which is basically a bundle of these herbs. They are used for medicinal and more importantly, religious, ceremony. Some of these herbs are burned as incense during the Rauhnächte in Bavaria and Austria, as her spirit that lives inside these herbs, will be a help to protect against the powers of the Wild Hunt.
But be sure, that these 9 herbs are not a christian invention. They were known as Freya’s herbs of the flying Freya. These herbs were known amongst celtic, germanic, slavic and roman cultures. The yarrow for example is known to be connected to Freya. Freya is an Archetype, and stands for the divine, feminine Aspects of nature and its fertility. Yarrow was known to aid as a women’s herb (Frauenkräuter), when suffering from cramps while having menstruation and so on. We can find something similar in India, where the Goddess of Devi is the Goddess of the plants. Her powers can be found within many holy plants. Mugwort was part of the 9 herbs and is holy and as well connected to Freya. In North America, it is burned as incense when someone gives birth, for it banishes negative energy, yet it opens up the portals the world of the Ancestors, the realm of all origin. The idea, that there is a spirit within certain plants, is of course ancient. It’s where the term Animism comes in an attempt to grasp why and where these beliefs came from.
Another example is the valerian, for example. It’s called Baldrian in German. It was an holy herb, part of the Johanniskräuter, which are harvest during at certain time of the year in order to get all the energy of the Sun from within the plants. BalduR is of course, the Sun God. But more so, valerian is also a christian herb, it was used for the ointment of Jesus Christ. You could argue that Christ himself is a Solar deity, same as BalduR, or Mithra, or Tîwaz, or… the idea behind is the same: The spirit and the power of a deity lives within the plant. For the Celts, the Goddess of Brigit is responsible for the fertility of the Earth and the growth of all plants. She represents the female Mother Archetype. And that Archetype is really ancient and old. For the Germanic tribes, her name is Holda / Holla / Berchta depending on the region, in England it’s the Goosemother, and in India she is known is Maha Kali. Both Holda, Brigit and Maha Kali do have an Underworld connection of Darkness and Death, but also of fertility and new growth. Isn’t that kind of interesting?

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For the German speaking people, the Elderberry – Holunder – was most important. It was so sacred, that you couldn’t harvest, could saw on the tree, nothing was allowed. The Old Grandmother, Holda, was living in there. Her spirit resides in there and you could reach her Underworld by connecting to the spirit of that tree.
Just like the sacred mugwort, that can open up the portals to the Ancestors just by smelling the smoke of the plant. These Archetypes are old and connected to certain plants as you can see. But there’s more to it. Pre historic people connected to certain animals to learn about certain plants. In Dakota, USA, the bear was known as the teacher of the herbs, for he knows all the secrets to the herbs. He may show up in one of your dreams while you have fallen ill. He will show you what plant to use in order to heal and get over the illness.
European tribes have had a widespread bear-cult, too. Remnants found in aves in Romania and France have both shown that the bear was some sort of totem-animal to the pre historic people of Europe. The bear was known as the son of Holda, the old Grandmother. For he disappears, just the Holda during the Winter and resides with her within the Underworld. That’s of course a symbol for his hibernation, yet I am also convinced that this is how pre historic people perceived the cycles of nature: The Sun, the Mother, goes down and disappears within the Underworld. When the bear sleeps during the winter, that’s where he resides. There he learns about the knowledge of the spirits and herbs and can teach us. Many plants in German language start with the word “Bär”(bear) for that reason.
This knowledge is old, it is not New Age. You’ll find it in many ancient cultures, in North America amongst the Apache, Ojibwa, Crow-Nation to name a few, the Inuit, the Saami in Lapland and amongst the European tribes as well. Trees and plants were important and sacred. In Germany, there’s the Merseburger Zaubersprüche, there’s 9 herbs charm, Neunkräutersegen, from England and the Marienkräuter. All of them are remnants of an ancient worship of plants and their spirits. What we can learn from it is, I guess, to perceive nature as something more alive and living again.

picture: me on a hike in the Rocky Mountains, USA

Zwerge, Wichtel und Naturgeister

Auch, wenn es heutzutage vielen nicht mehr bewusst ist. Auch, wenn es bereits in sehr vielen Köpfen längst in Vergessenheit geraten ist. Es gab einen Glaube, welcher in Europa, Nordamerika, Asien und Afrika weit verbreitet gewesen war. Es gibt, und viele Völkerkundler bestätigen dies, kaum ein Volk, welches sie nicht kannte: Bist Du mit ihnen auch aufgewachsen? Kennst Du sie aus Sagen, Märchen und alten Erzählungen? Es gibt da ein kleines Volk, welches inmitten der Natur lebt und wohnt. Manchmal unter den Bäumen, öfters in den tiefen Wäldern. Kulturanthropologen sprechen hier vom “Animismus”, dem Glaube an die Beseeltheit der Natur, einer der Natur innewohnenden Intelligenz. Es gibt kaum ein Volk, welche dieses Volk nicht kannte. Auch bei uns in Europa war das so. Nur ist es längst vergessen, oder als lächerlich und primitiv verdammt und verlacht. Nun, ob man daran glauben will oder nicht, dass bleibt jedem selbst überlassen. Aber schauen wir mal, wie tief dieser Glaube war, und wie weit verbreitet er gewesen ist.

Gnome, Wichtel und Zwerge leben inmitten der Natur. In Skandinavien nennt man sie die “Tomtenisse”, und mit ihren Hüten können sie sowohl gutwillig, als auch jugendlich-leichtsinnig sein. Das Småfolk nennt man sie in Schweden. Das kleine Volk. Sie kommen gern zu Besuch, stehlen Socken oder man muss sie um Erlaubnis bitten, wenn man zum Beispiel ein Haus auf ein unbebautes Grundstück bauen möchte. Sowohl die Römer, Germanen, Kelten und slawischen Stämme kannten sie.

Bei den Germanen glaubte man, dass die Anwesenheit dieser Wichtel einen geradezu in Ekstase versetzen kann, in einen Rausch der sexuellen Lust und der Liebe. Bei den Kelten kannte man sie ebenso, insbesondere bei Beltaine glaubte man, dass sie den Menschen mit neuer Freude, Lust und Leben erfüllen und das Leben um uns herum wieder fruchtbar machen. In den Sagen und Märchen erscheinen sie oft mit Mütze und Bart, und hinter diesen Erscheinungen gibt es jede Menge Symbolismen, welche man entschlüsseln kann. Die Mütze kann man als Phallus-symbol deuten, den Bart als ein Zeichen von Weisheit und Lebenserfahrung. Sie leben an bestimmten Orten, manche mögen es unter einem Holunder oder auch der Birke.
In Indien kennt man die “Devas”, welche der Natur leben einhauchen. Die Mutter aller Dinge, Maha Kali, erschafft, erhält und zerstört. Sie gibt Leben und auch Tod, transformiert und recycelt im ewigen Kreislauf der Natur, ganz ähnlich der Frau Holle oder auch dem griechischen Gott Pan, welche allesamt ihre kleinen Helferlein und Unterstützer in der Natur haben.

In Nordamerika bei den Pueblo Indianern leben die Kachina. Die Kachina sind kleine Naturwesen, und ohne das Werk der Kachina wäre der Anbau von Nahrung weder möglich noch fruchtbar. Sie bringen die Fruchtbarkeit in die Natur und in die Menschen hinein. Sie zeigen sich bei schamanischen Tänzen mit ihren Masken und können ebenso gutartig wie auch zerstörerisch sein.

Bei den Crow-Indianern, welche sich selbst Apsáalooke nennen, gibt es die Nirumbee-Geister, welche vorzüglich in den Pryor-Bergen in Montana leben. Dieses kleine Volk liebt es dort in den Bergen, und können eine eher schreckhafte Gestalt annehmen. Manchmal kommen sie und stehlen Tabak oder Nahrung. Deshalb gibt man ihnen rituelle Zeremonien, um deren Respekt und Akzeptanz zu gewinnen und um eine Balance zwischen den Menschen und den Nirumbee zu erhalten. Ganz ähnlich den Bräuchen in den Alpen, wenn man Mehl oder Bier den Bergmandl’ und Salamandern gibt, um etwa das Wetter zu erhalten oder um eine gute Ernte zu bitten. In Island kennt man das Huldufólk, welche in der Erde, den Bergen und unter Felsen leben. Auch sie sind weise, lebenserfahren und wichtig für die Fruchtbarkeit, und das Leben der Natur. Es sind uralte Vorstellungen, kulturübergreifend. Das hier hat nichts mit New-Age zu tun, auch nicht mit sonstigen esoterischen Theorien. Es sind Vorstellungen, welche fast jeder Kultur der Jäger und Sammler zu eigen waren. Die Grundidee ist wohl, dass es innerhalb der Natur ein Bewusstsein gibt. Und dieses Bewusstsein war mittels dieser Wesen für uns Menschen greifbar, und vorstellbar geworden. Es gibt Studien, welche belegen, wie alt diese Erzählungen sein könnten.

Im Aarne–Thompson–Uther Index finden wir eine massive Zusammenfassung dieser Erzählungen wieder. Mit Hilfe der sogenannten phylogenetischen Analyse ist die moderne Märchenforschung ein gigantisches Stück weiter gekommen. So haben viele unserer bekannten Märchen und Sagen den Ursprung in der Stein- oder Bronzezeit. Sagen und Märchen, wie die Schöne und das Biest, Rotkäppchen und andere können somit 4000 bis über 5000 Jahre alt sein und haben den Ursprung bei den Ur-Indoeuropäern. Wir wissen bis heute nicht, wie diese Ursprache wirklich ausgesehen haben könnte, und von wo genau dieses Urvolk wirklich kam. Hierzu gibt es verschiedene Hypothesen, ob aus der Ukraine oder Punjab in Indien. Doch eines ist sicher: Das nächste mal, wenn Du einen Gartenzwerg siehst, tu’ es nicht als Spinnerei ab. Versuche stattdessen, die Symbole zu verstehen. Das Alter dieser Vorstellungen geht weit über unsere Vorstellungskraft hinaus. Sie sind uralt und Zeugen einer vorchristlichen Zeit.

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The Little People

Even though many might have forgotten it and even though many might have no knowledge of it anymore. There was a belief in Eurasia, North America and Africa that our Ancestors had in common. Nowadays, these things are seen as primitive, silly – or these symbols are twisted, turned around and used by New Age-Esotericists. There is almost no tribe on this earth, who didn’t know them. Do you know them, too? Did you grow up with them? Have you heard of their tales, the fairy tales?

There is a kind of people, who are tiny, really small, and they usually like to live in nature, amongst the rivers, mountains and forests. Anthropologists refer to that belief as Animism. The belief in a consciousness and soul of nature. There probably isn’t any ancient culture, who didn’t have tales about them. So did Europeans, and the Ancestors of the modern Europeans, too. The Proto-Indo-Europeans. Well, it is up to each if you’d like to believe in them, or try to grasp the message, the symbolism behind it. But, let’s see how wide spread this belief really was. Dwarves and gnomes seem to prefer to live in nature, being left alone. In Scandinavia, they are called the “Tomtenisse”, with their little hats and cute way of looking, they can appear as both well mannered or they can play tricks on you. The Småfolk, the little people, live in Sweden. They love to steal your socks, steal your livestock or damage your property, if you have not asked them for permission to live there.

The Romans, Germans, Celts and the Slavic tribes all knew them. Amongst Germanic tribes it was believed that they have the power to put you right into ecstasy, filling you with sexual lust and desire. The Celts knew about their presence. They are usually hard workers, farmers and they took care of animals and other living beings that were in need. It is especially around Beltaine, Maifest in German, that their presence was most powerful and had the most impact on us humans: It was then, when they were manipulating us and our instincts, forcing us to procreate and have children. The Maypole, Maibaum, is a phallic symbol for a reason. There is many symbols behind their appearances. Their hats can be seen as a symbol of sexual desire, of lust, a phallus. Their beards are a symbol of wise, knowledgable and old, ancient beings. Sometimes, they prefer to live within certain trees, such as the Holunder, the Elderberry or the Birch (Elderberry is the Frau Holle tree, the pagan Goddess Holda, the Great Mother, and the Birch in norse Myths is connected to Freya. Freya is fertility. You see the connections? All these symbols have a meaning, a reason!).

In India, they are known as the Deva. And the Deva do indeed contain life force and energy, breathing life into the plants and animals. The Great Mother of everything, Maha Kali, will give birth, nurture and recycle in the great cycle of life and nature. She can be dark because she brings transformation and death, but also gives birth. She isn’t evil. She is one Aspect of the forces of life. Just like the German pagan Goddess Holda. Holda, Frau Holle, Berchta (or the norse Hel, if you wish) is the Great Mother, gives birth to everything. It is because of her, that the Perchtenläufe take place in the Alps, even though this has become more and more forgotten, too. Her name is Berchta in Bavarian, she makes sure that the winter spirits of darkness will be removed. She brings transformation. Or the greek God of Pan with his flute. They all have their little people, their little folk and they all work for them, the Great Everything.

In North America, amongst the Pueblo-Native Americans, the Kachina-people play an important role. The Kachina are THE reason, why people can live there. They make sure that this arid place gets rain, that there is water, and that people can grow food. They will appear with their masks during deep shamanic dances. The Kachina can have a darker appearance, too. They demand respect and acceptance. You need to offer them respect, so that they will work with you. Otherwise, your garden will fail and it will be a bad year for you and your family.

Amongst the Crow-Nation of Native Americans, the Apsáaloke, it is a wide spread belief that the Nirumbee, the little people, live in the Pryor Mountains of Montana. At times, they will come and steal tobacco and food. And because of that, you offer them something as a sign of respect and acceptance, otherwise they can cause problems. Just like the Austrian and Aavarian traditions of the Alps, where farmers, especially in Tyrol, used to offer flour and beer to the Bergmandl’ and the Salamander that inhabit areas of the Alps. They can cause bad weather, make your hike miserable and steal your diary cows. In Iceland, there is the Huldufólk. These little fairy-like people live in the mountains, amongst water and ice, deep down in the soil. You have to ask them for permission to live there, build your house and have your livestock on THEIR land. They are also seen as wise, ancient and old. And they also do have different Aspects, both light and dark. These are old, ancient ideas and beliefs.

This has got nothing to do with New-Age trends, nothing to do with weird Guru’s. Somehow, most of these ideas were known amongst all ancient hunter and gatherer cultures. We Europeans were hunter and gatherers, too. Indeed, we were. When people talk about Asatru and European Paganism, we shall take a look at these hunter and gatherer cultures and their animistic beliefs. Without them, there would have been no Odin and no Thor. It’s true. The basic belief is that these gnomes and dwarves are the consciousness of mother nature itself. They’re full of symbols that one needs to understand before waving it off as primitive or ridiculous. They truly are a pagan piece of history.

These tales are old and in fact, modern science has proven through phylogenetic Analysis, that the fairy tales that we all love and grew up with are in fact up to 4000 and even more, up to 5000 years old. Tales like the Beauty and the Beast, the Smith and the Devil, Little Redriding Hood, these tales have their origins back to the Stone and Bronze Age. The so called Aarne-Thompson-Uther Index has compiled a massive amount of tales and analyzed them. It seems as if some of the most famous tales do have their origin from the Proto-Indo-Europeans and even though we hardly know anything about this ancient language and the origin of these pre historic people, much points to that fact. There is multiple theories on whether or not they came out of what today is the Ukraine or the Punjab region of India. But one thing is clear:

Next time you see a garden dwarf, smile but don’t just think how silly the belief in them is. Try to grasp and understand the deeper meaning, the message and the symbols instead. You don’t have to belief in little people with hats, but the message of the wonders of life and consciousness is something to ponder and think about. It’s way older than us. It is ancient.

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